內容摘要：《老子》思想博大精深，它把豐富的哲學內容、政治內容人生價值內容都歸于一個最高的范疇“道”。“道”表面上以天道自然為宗，但深究其本意，則與儒家思想一樣都是關注現實人生的;“水”是老子之學的主題特征之一，集“道”的所有特征于一身(水“幾于道”)。老子將具備天性物性的“水”，與萬物之靈——人的心靈相結合，提出了人在宇宙中的位置問題，尤其提出了對身在高位的為政者品質的思考，在老子看來，為政者一舉一動，一揚一抑無不影響民眾的福利，他們治世為政不僅要慎選治事的方法，懂得事物演變盈虛之理，因任自然之利，其人格品質更加是從政的首要條件和重中之重，老子形象地用自然界最不可少的，而最柔弱不爭的水之品性來喻“道”，它與為政者品質之間也存在千絲萬縷的聯系。

　　關鍵字：老子；上善若水；為政者品質

　　老子生活的春秋時代，是一個大變革、大動亂的時代，說天下大亂也不過分。首先，人們向往的“甘其食，美其服，安其居”的美好生活已一去不復返，天下理樂崩壞，維系邦國和家族秩序的宗法開始動搖，王室沒有絕對權威，政出多門，國家和人民都處于動蕩不安之中。其次，五霸爭雄，攻城略地，百姓輾轉于溝壑，正所謂“春秋無義戰”。老子“道”的思想也正是在這樣的社會大背景下產生的，在老子看來，“體道”，便要抱著道的生活態度，以安頓好百姓的現實生活。要實現這種政治理想，最關鍵的環節在于當權為政者的行政方式，在老子看來，水具有特殊優秀的品德，這也正是上德者該擁有的品德。

一、上善若水的人文價值觀內涵

　　“上善若水”語出老子《道德經》第八章“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

　　這段話的意思就是，最高的“善”就像水一樣，水滋潤萬物但是它對萬物去無所求。老子這里用構成世界最直觀、最主要的元素之——“水”來作比喻，闡發一個普遍的為政乃至處世原則�！豆茏�.水地篇》有云：“水者，何也？萬物之本原也，諸生之宗室也。”水的重要性決定了古人對水的認識最早最深。老子是以考察自然本源而探索人事規律的卓越思想家，很自然也要以水的屬性為切入點，進而認知“道”的本質。在老子看來，水所包涵的所有優秀品德，也是高居廟堂之上的為政者應該具有的“上德”，也就是上善若水的政治內涵。這種品德具體表現為：第一，它善于利萬物而不與他物爭功名，具有默默奉獻的精神。第二，水甘于為下，處人們所厭惡的低洼污穢的地方。第三，水性極柔極善，但卻有堅忍不拔、持久不懈的精神，懂得以柔克剛，以不爭謙讓的方式，達到“夫唯不爭，故無尤。”這里，老子之所以提出為政者要“上善若水”，是他對社會出現種種弊端、社會問題的深刻認識，一言以蔽之，是對社會現實的控訴和批判。在老子眼里，為政者“善”這個方面出現了問題和偏差，主要是沒有把握和理解好善的本質和特性，那么實行起來當然要出問題。整個社會呈現出一種病態。“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”于是老子的呼吁振聾發聵：“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。”

　　老子對待“善”的要求和期許沒有像儒家和墨家那么高大宏遠，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，“摩頂放踵以利天下”，老子只希望“上善若水”，修養人格，完善品格，達到為政者的最高境界，然后轉化為老百姓對實際問題的解決，“善”起著高屋建瓴的作用。老子說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。”水不僅利萬物，而且摧枯拉朽，滌蕩邪惡。老子勸戒統治者多關心百姓，“以百姓心為心”，這樣才能實現“久視長生之道。”

二、上善若水所體現的人文思想與從政者品質之聯想

　　水是一個很奇妙的東西，雖然它不爭，可它客觀上從天地萬物那里獲得了豐厚的回報，老子“水利萬物而不爭”悟到在人生價值上，利他即是利己，奉獻即是索取，施舍即是獲得，小舍小得，大舍大得，不舍不得。這就是老子所說的“圣人不積（無積藏），既以為人己愈有（既然以“德”助人，己愈富有），既以與人己愈多（既然以其“道”施予人，己愈豐足）”（《老子》八十一章）的辯證道理。水，與萬物不爭。老子講到，如果從政者的品德能夠像水一樣，自甘居下。“居善地”；心境如水一般，能夠包容萬物。“與善仁”；信譽像水一樣堅實可信。“正善治”；做事情能夠像水一樣，隨機應變。“言善信”；處事像水一樣平穩。“心善淵”；行為像水一樣，滋養萬物而不求償。“事善能”；把握時機能夠像水一樣因時而動“動善時”。那么就能成就王者之業。老子所講的“上善若水”的品質如果集中在一個人身上，完整、完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果從政者能夠深刻領悟，具體在行事上做好以下幾點，那么也可以接近于“王道”的最高境界了。

　　1、在心境上：“心善淵”

　　老子所謂“心善淵”，是說深山老林中的淵水總是隨遇而安，居于不爭之地，故能水平如靜。從政者治事，會有許多偃苗助長的現象，全是有一套主觀的看法和打算，而硬要強加在客觀事物上。結果是違反自然，有弊無功了。所以從政者應如水一樣，凡事務來臨，必須保持內心的客觀冷靜，從容應對，絕不可存有主觀的念頭，既無念頭，當然便不會想到越俎代庖，偃苗助長。在這種情形下，一方面心無所蔽，可對事物有正確的認識；一方面又心平氣和，對事物作適宜的處理。同時事物的本身也可順行發展，免去無謂的干擾了。所謂“持重若輕”、“臨事不亂”，換句話說就是去強為弱了，唯有遵循弱道，才能得天助之，順事之宜。

　　不僅不存念頭打算，并且也不心懷好惡。從政者以務為苛，全是因為心中先有好惡。但我們所認為惡的未必就真惡；二則善惡也都互涵互渋，無法一刀兩斷，黑白分明；三則惡的壞的，實能導向之向善為好，而并非永遠僵化不變。因此老子主張“人之不善，何棄之有？”（第二十六章）而主張“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”（第二十六章）唯有這樣，才能兼容并包。使眾人不拘良莠，同有所歸。使整個社會保持康和，不至擾攘叢出，發生危殆了。

　　2、在立身上：“居善地”

　　在老子看來，“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”（《老子》六十六章）正因為江海“善下之”，處在百谷眾流的下游，故能成為“百谷王”。老子從江海“善下之”悟出人在立身上應做到“居善地”，即善于“處眾人之所惡道”的卑下之地。俗話說:“人往高處走，水往低處流。”世俗之人總是攀高附貴，爭名奪利，盤居高位，稱霸于世。圣人如水，不同于世俗之人，從不與他人爭高下，甘居眾人所憎惡的卑下之地，具有崇高的謙卑美德。“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。”（《老子》六十六章）圣人以江海為法，他欲在上領導人民，“必以言下之”，不是高高在上發號施令，指手畫腳，而是謙下相待，虛心向民請教；他欲引導人民前進，“必以身后之”，不是利益面前一馬當先，脫離民眾，而總是把自己利益放在民眾之后。正因為如此，“處上”而民不感到重負，“處前”而民不感到妨害。所以，普天之下民眾，樂于推戴他而從不厭棄他��！在立身上，要求人堅持“謙卑守弱”的原則。老子根據“居善地”思想，要求從政者按照“貴必以賤為本，高必以下為基”（《老子》三十九章）的原則，以“不敢為天下先”(《老子》六十七章)的態度對待他人，切不可霸氣十足，高高在上，瞧不起他人。從表面上看，謙退居下的有德之人，“不敢為天下先”，這是“若退”；從本質上看，“退”是為了“進”，“退”是“進”的一種手段。謙退居下者，往往能達到“以其終不自為大，故能成其大”(《老子》三十四章)的目的。老子把“不敢為天下先”的原則，貫徹于從政者用人之道，提出了“善用人者為之下”，即主張以下禮讓的態度待人

　　3、在交往上：“言善信”

　　所謂“言善信”，是說水是言而有信之物。江河汛期來往有時，海水潮起潮

　　落應時而至，這叫“不言而善應，不召而自來”（《老子》七十三章）。所以，古人將它稱為“信水。”從政者說話也應如水那樣，做到心口一致，言行一致，誠實守信。老子在《道德經》一書中，多次談到“信”的問題。如“信不足焉，有不信焉”（《老子》二十三章）；“輕諾必寡信”（《老子》六十三章）；“信言不美，美言不信”（《老子》八十一章）；“信者吾信之，不信者吾亦信之，德善。”（《老子》四十九章）本。古今中外文化雖在許多方面有差異，但在“誠信”上有著驚人的一致。“誠信”這一人的美德具有普世性和永恒性，也是一種最有效的無形資源。因此，不論是過去的統治者還是今天的人民公仆，都應該牢記老子“言善信”的諄諄告誡。 

　　水給老子的啟迪和靈感是無限的，自然之水總能和老子之道緊密聯系起來，以水喻道，正是老子的高明之處。上善若水，老子認為水是天地之間最有善德的事物。水柔弱而不爭，養育萬物，無所不容，無所不用而澤被萬物；水行天道，順自然，處卑下地位而不亢，，始終如一而勇往直前。如果“上善若水”可以喻道，那么為政者品質就應該“厚德載物”。老子以水的品德要求從政者品德都要像水一樣，處下不爭，用自己的全部身心默默地為萬物眾生服務，毫無私欲可言，從不求取回報，競爭得失。無疑，這些對今天我們的道德修養和立身處世仍有現實意義。

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