以往言儒家必數經史子集，道人倫義理，人們尤鐘孔子之仁義，孟子之心性，荀子之性惡，董子之君權神授，邵子之太極，周子之道德性命，二程之天理，陸子之心學，朱子之理氣，王船山之行先知后，王守仁之知行合一……不免精于粗而忽于細，明于理而蔽于形。儒家精奧在于儒家文化外形：求美，求善，求仁義；憂國，憂民，憂天下；重文，重禮，重氣節；畏天，畏地，畏天命。

追求“有言之美”是儒家凸征�？鬃右哉�理刪拾古籍而著稱，后人效法之。中國有不沾文字之道家，無不沾文字之儒家；有純粹的儒家文學家，無純粹的道家文學家。一流的儒家做學問，春玩其華，秋登其實，心物合一而歸于美，心態酷似佛家論世，不落我執之窠臼。這是因為儒家抱著強烈的求美之心，與美為伍足矣，“濟世”屬于意外收獲（修身、齊家、治國、平天下是一種理想化的表述，能治國、平天下的少而又少，實際上儒家的骨子里無不以求美為其人生追求） 。
　　
　　儒家的道德文章是求美的標準注釋。形成儒家好文的根本原因在于漢字本身就是一種絕妙的審美載體。漢字不是抽象的工具性符號，而是具體的富于文化與美學價值的信息載體，漢字本身就是一種“文化”。儒家與道家之根本區別在于，前者盡量貼近與漢字的距離，與漢字結為一體；后者則盡量排斥漢字，盡量疏離漢字（實際上做不到） 。諸子百家中，儒家是最親近漢字的一家，也是最擅長駕馭使用漢字的一家。儒家士大夫的文章，閱之動容，誦之淪髓。
　　
　　世間之物，凡美必善。求善乃求美的另外一種方式與路徑。儒家所主張的善，有很強的可操作性。讀書是善，寫文章是善，作詩是善，做對子是善，游山玩水是善，聚會是善……因為這些舉動都會直接或間接把人引向善。善從來都不獨居中心，只有闡釋學意義上的“善心”才真正對人有意義�？梢哉f儒家叫人在不知不覺地行善，而非刻意地行善（如同佛家施舍窮人那樣） 。
　　

　　孟子的性善論，其價值與意義在于讓人對其進行無數種解釋，讓人在無形中將行為定著于善。在這點上，儒家做得無懈可擊。儒者言必斯文，行必檢點，思必內斂，最終必歸于善。讀書、寫文章、作詩等都是教的具體方式，這種“教”比在規定的場所接受的“教”具有更大的影響力與可操作性。由于儒家廣施這種“教”，使得絕大多數中國人生活在不教而教，不學而學的氛圍中。在中國，這種特殊的“教”已成為一種近于國民性的東西，耳濡目染著每一個中國人，避之亦難。這種無須投資的“教”為中國節約了大量教育成本與人際關系成本，是一種大智大慧。